L’obsolescence ou « Une manifestation de la finalité »

Fruit d’un abécédaire philosophique, pour penser « la crise » par le O et brièvement la faire dialoguer avec les crises socio-économiques du monde capitaliste (cycle, structuration et conjoncture), l’auteur s’aventure sur la piste d’un mot mécanique : obsolescence, celui-ci renvoyant au milieu technique de l’homme et le qualifiant. Après avoir débroussaillé autour de notre crise – elle serait l’épistémè du monde moderne –, il propose une réflexion sur l’obsolescence comme rapport négatif critique à la positivité de la productivité contemporaine et à venir. Dès lors, l’obsolescence pourrait servir pour définir et expliquer une civilisation nécessairement jeune parce qu’incertaine quant à sa pérennisation (civilisation technicienne guerrière).

Photo ©Compagnie Opinion public – Chorégraphie « Obsolescene »

D’autres ont déjà parlé d’« obsolescence de l’homme », d’un devenir-monde fantomal, d’accélération et de vitesse ; mais, dans l’accumulation de l’obsolescence en acte gît la fatuité intrinsèque, quoique non irrationnelle, de notre désir hyperbolique de productivité. Pour borner à la fois cette agitation bourgeoise et cette nécessité anthropologique, l’auteur discute du « paradigme de l’androïde » ou d’une « éthique de la machine rêvée sans achèvement ». Il se propose enfin de souligner que « l’autre nom du monde est forêt », que l’éreintement guette la totalité des projets et adventurae de la Nature et de la Culture, et que le destin même du travail scientifique de découverte et d’explication – de révélation – est, sans cesse, de devenir obsolète.

J’exposerai mon propos en quatre points asymétriques, incluant une sorte d’introduction et une sorte de conclusion, et je souhaite me placer à la périphérie du mot « obsolescence » plutôt que d’en prétendre découvrir sur-le-champ l’essence. D’un point de vue formel, comme d’habitude, on voudra souffrir une certaine sophistication et certaines ellipses que je ne sais réfréner.

La crise comme épistémè du monde moderne

Cette discussion avait d’abord pour cadre une réflexion plus générale sur l’idée et la réalité de « la crise » (Penser la crise, abécédaire, 2007) ; je dus préciser alors ce que j’y entendais.

J’avoue que la première chose qui me soit venue à l’esprit est le livre de l’historien Alain Demurger, Temps de crises, temps d’espoirs (1990) et son chapitre premier sur la peste noire « Crise et fausse sortie de crise (1347-1383) » ; j’ai également pensé à l’ouvrage collectif La crise (1985), titre repris en 2012 pour un numéro hors-série de la même revue Alternative Économiques.

Dans ces lignes, toutefois, avec force réduction, j’entendrai seulement trois choses concernant le thème de « la crise ».

Quant à la première, je lui associe évidemment l’acception philosophique de la Krisis d‘Edmond Husserl (1954) et ce à quoi elle renvoie : à la description husserlienne de la crise de « l’humanité européenne » et des sciences. Disons à une crise d’estime publique de la science et à cette « sorte de sentiment d’hostilité » des jeunes générations pour la science, selon le mot d’Husserl. (Les 474 pages sur la mentalité autocritique de l’Occident de La crise de la conscience européenne 1680-1715 de Paul Hazard, quoique malheureusement moins connues, date des mêmes années 30.) Hostilité diffuse des jeunes contre la science jusqu’à ce jour : je pense notamment aux mouvements romantiques de toute l’Europe du XIXe ou le triomphe des « valeurs imaginatives et sensibles » (Hazard, 1935), à tout Heidegger, à La science et la technique comme « idéologie » de Jürgen Habermas (1968) et, surtout, aux taux d’entrée de plus en plus faibles des universités scientifiques européennes.

Quant à la seconde signification de « la crise », je lui associe sa traditionnelle dimension socio-économique ; lorsqu’on parle de la crise des années 30 et des deux grandes crises pétrolières. Mais l’histoire du capitalisme est un enchaînement de phases de croissance et de crises. (La période qui s’étend de 1952 à 1972 est alors exceptionnelle par la régularité et la vigueur de sa croissance. La « Belle Epoque » du capitalisme n’est donc pas celle de Toulouse-Lautrec, mais de l’automobile et la télé triomphantes, ainsi que de la « culture » produite et consommée de façon massive. Quand on les mesure en volume, c’est-à-dire une fois déduite la hausse des prix, production, productivité et capital investi par tête ont triplé en France au cours de ces vingt années.)

Quant à la troisième acception du thème, de façon très circonstanciée, c’est-à-dire nantaise, le fait même que deux institutions hétérogènes, l’UFR de Philosophie de Nantes et l’espace culturel Lieu Unique, proposent un débat public pour Penser la crise et demandent à divers gens d’entendement d’en dresser l’inventaire, ce fait même a quelque chose de caractéristique de notre temps – phase haute d’une crise qui n’est concrète que du point de vue limitée de chaque observateur. En effet, « la crise » n’est pas la même selon que l’on se place dans les degrés élevés ou plus bas de l’échelle sociale ; pas la même pour les classes moyennes à la dérive (Chauvel, 2006) et leur déclassement systémique depuis 1955 (Chauvel, 2011), et pas la même pour les 1% d’américains qui détiennent le tiers des entreprises mondiales .

Le thème de « la crise », voire son « mythème » (grosse unité constitutive d’un mythe), est donc une caractéristique de notre temps post plan Marshall, post Trente Glorieuses, post URSS. En conséquence, pour les trentenaires et les plus jeunes de ce temps-ci, la crise de la société moderne est un épistémè , c’est-à-dire à la fois une habitude de langage et de représentation, voire un lieu et lot communs. Mais aussi, et surtout, la crise de la société moderne est la circonstance quotidienne de leur histoire toute personnelle. D’aucuns peuvent énoncer alors que « la crise est l’horizon indépassable de notre temps. ».

Mais, à ce moment très précis de l’histoire, l’horizon n’est plus un horizon, mais une fortification.

À ce propos, qui, aujourd’hui, dans son quotidien moyen, n’a jamais fréquenté une incarnation-faite-homme de la crise sociale, c’est-à-dire la psychologie fragilisée d’une connaissance, d’un ami, d’un proche même ?

Je ne pouvais passer sous silence ces états de faiblesse qu’on appelle, de doux euphémismes, « crise de nerf », « bouffée délirante » et « psychose cannabique ». Et j’aurais pu décrire un nombre élevé de camarades dont la psychologie déstabilisée a, « sous la pression » – spécificité de la ville moderne, spécificité de la culture générale moderne, angoisse métaphysique et sociale, dangers atomique, toxique, bactériologique –, a basculé dans l’assuétude, les anxiolytiques, la folie plus ou moins passagère, la raideur ou le dogmatisme. Toute forme d’opium et de folklore (religion brisée, « braconnage religieux ») pour fuir, oublier, résister même. Le dernier Durkheim parlait d’« assiette mentale » (1912), Norbert Elias de « psychogenèse » (1975, 2010). Aujourd’hui, je renvoie à l’étude de François Sicot, Maladie mentale et pauvreté .

La crise est donc le lieu d’où nous parlons désormais. Tous les Christophe Dejours et Louis Chauvel nous l’ont promis. Elle se manifeste, en boucle réversive, aussi bien dans sa dimension matérielle (infrastructure), à la base de nos nourritures collectives et de nos systèmes de dépenses, que dans sa dimension idéelle de la morale et de la politique (superstructure), crise aux conditions d’apparition d’abord structurelles puis conjoncturelles, ce que Durkheim appelait « anomie », pour signifier le désenchantement et la « dissociation d’une totalité ». (Les phases d’anomie sont des phases de « dérèglements » sociaux croissants dans une société qui se transforme. L’anomie est un concept Janus à deux faces : l’une positive, l’autre négative. Elle pose que l’individualisme favorise l’autonomie des personnes, mais les fragilise, puisqu’elles sont moins solidaires, plus détachées les unes des autres, plus indépendantes. Grossièrement, l’anomie croît dans les sociétés à mesure que le fatalisme décroît. L’anomie est donc anxiogène. Et, en général, pour toute société donnée, l’ébranlement des fondements de celle-ci est anxiogène. Plus d’anomie veut donc dire, toujours, plus d’aléatoire social et, donc, plus d’inquiétude psychologique fasse à cette aléatoire. Grossièrement encore, l’anomie c’est le passage lent et historique, involontaire et collectif, d’une société « plus altruiste » à une société « plus égoïste » ; le passage, sourd et total, d’une société solidaire où tous se ressemblent et coopèrent sans mot dire à une autre forme de… « solidarité » où tous sont emportés dans un maelström de compétition et de distinction, où tous se critiquent sans cesse pour parfaire tant cette solidarité nouvelle que cette concurrence distinctive.)

L’obsolescence ou la critique de la positivité productive

Dans les limites de ces seules acceptions, parler de l’obsolescence serait donc esquisser un propos sur la… matérialité de la crise de la rationalité européenne. J’ai bien écrit « esquisser », ajoutant un conditionnel. Ici, j’essayerai simplement de glisser quelques mots sur « l’esprit d’accumulation », qui est une culture, et sur « le capitalisme » qu’on ne peut concevoir que pluriel (Weber, Baechler), qui est une psychologie à la fois collective et privée ; et j’essayerai de parler, à demi-mot, du vieillissement et de « la fatigue d’être soi », rapports des choses et des êtres qui nous concernent tous et toutes.

Obsolescence donc – le mot est joli. Il sent l’obsession et l’essence. Avec ses douze lettres, on peut écrire « obscène ». Son synonyme est « désuétude » de la machine. Dans les thesaurus et les dictionnaires, mais peut-être pas dans le rythme journalier des échanges langagiers, le mot a conservé la définition de son usage latin. Cet usage manifestait déjà le fait, pour un objet, d’être « passé de mode, tombé en désuétude » et d’avoir perdu de la valeur. (La valeur que, comme La Rochefoucauld, je comprends comme honneur et mise en péril au combat.) Aujourd’hui, en langage soutenu nous dit-on, c’est, pour un objet, le « fait d’être périmé », et, en un langage spécialisé, d’« être dépassé par le seul fait de l’évolution technique ».

Ce qui revient et fait sens, c’est le fait brut de la mode et de la valeur technologiques, et l’inutilité inéluctable, termes qui ne décrivent pas la même chose, mais qui valent condamnation et renvoient immédiatement à la dépréciation sociale d’une machine ou d’un équipement (Heidegger). Périmé, l’appareil, le moteur ou le dispositif (Agamben, 2007), a été dépossédé de son actualité. En une formule barbare, l’obsolescence est le processus social et matériel qui rend « de plus en plus moins utile ». Dit autrement, l’obsolescence est à la machine moderne ce que la mode est à l’habillement de confection industrielle… L’obsolescence est fondamentalement l’expression renouvelée d’une critique du présent, sinon des traditions, un frottement contre les archaïsmes, une hâte festive d’en finir, de rendre ringard, de déclasser. Que veut dire ce déclassement ? Qu’est-ce donc que ce rapport total aux machines modernes et, peut-être, aux êtres ?

Pour avancer une réponse ramassée, je dirais que l’obsolescence décrit un rapport négatif critique à la dynamique de l’accumulation, que l’obsolescence décrit un rapport négatif critique à la positivité de la productivité.

Dans l’obsolescence programmée, comme disent les économistes, du machinal et du technologique, il y a comme le point final déjà conçu de ce qui se donne, non, mieux, se vend comme « nouveauté ». (Je fais intervenir le verbe « vendre » et la nécessité du renouveau incessant pour essayer, par résonance, de définir la modernité.) L’obsolescence est alors la ride profonde de toute nouveauté idéale et manufacturée. (A ce propos, dans notre économie politique, l’obsolescence est le jumeau opposé de l’innovation.) Elle décrit donc un rapport à la fois matériel et magique, comme disent les ethnologues, le rapport occidental à la fois matériel et magique de la productivité du travail face à l’inutilité. (L’obsolescence décrit donc « l’inutilité de tout », c’est-à-dire qu’elle frappe de son caractère évident à la fois la réalité et le fantasme de ce qui est productif et de ce qui ne l’est plus.)

L’obsolescence des machines, leur renouvellement continu et illimité, manifeste donc une caractéristique de notre mode de production ou dynamisme du capitalisme ou « éthique de la puissance » qui veut la puissance, c’est-à-dire la surpuissance (Heidegger) ; éthique qui carillonne, jour après jour, après l’actualité de la nouveauté, l’achèvement des choses et leur « faiblesse », faiblesse le plus souvent subjective-sociale que matérielle-réelle. (D’ailleurs, on le sait, la puissance ne souffre la faiblesse qu’à sa périphérie : dans les abîmes, les dépotoirs et les poubelles, dans les bidons villes et les bordels, les HLM et les banlieues. La puissance ne souffre les avatars de la faiblesse que pour savourer ses propriétés propres, par comparaison, distinction et élévation face à elle.) Lorsque l’objet a reçu le poinçon socialement infamant de l’inutilité, c’est alors qu’il a fait le tour de ses possibilités situées dans son espace-temps ; il peut s’éteindre, fatigué de ne plus être désiré ; nous n’en avons plus besoin, c’est-à-dire que nous ne le désirons plus sous la forme ou l’actualité qu’il possède-là.

Si, donc, du latin à la langue moderne, je m’en tenais à la définition étroite de l’obsolescence, je ne devrais traiter que de l’obsolescence de la machine-outil et de tous ces instruments en concurrence les uns avec les autres pour atteindre une plus grande productivité, un plus grand rapport à la surpuissance, avant de devenir inutile, dépassé.

Toutefois, grâce à un ami parisien, je pris connaissance de l’ouvrage L’obsolescence de l’homme (1956, rééd. 2002) de Günther Anders. En 1956, avant Guy Debord et Jacques Ellul, et en même temps que Martin Heidegger, Hannah Arendt et les derniers grands de l’Ecole de Francfort, Anders parlait de l’état naissant de notre assujettissement à la technologie.

Que dit principalement Anders ?

« C’est depuis des années un secret de Polichinelle qu’au début de la guerre de Corée, le général McArthur a proposé des mesures dont l’application aurait pu déclencher une troisième guerre mondiale. Tout le monde sait aussi qu’on lui a retiré le pouvoir de décider s’il fallait ou non prendre un tel risque. Ceux qui lui ont retiré cette responsabilité ne l’ont pas fait pour prendre eux-mêmes les décisions à sa place ou pour les confier à d’autres hommes politiquement, économiquement ou moralement qualifiés. Ils l’ont fait pour remettre le pouvoir de décider à un instrument (puisque le « dernier mot » doit être objectif et qu’on ne considère aujourd’hui comme « objectifs » que les jugements prononcés par des objets). Bref, on a confié la responsabilité suprême à un « electric brain », un cerveau électrique. On n’a pas retiré le pouvoir de décision à l’individu MacArthur, mais à MacArthur en tant qu’homme, et si on a préféré le cerveau-instrument au cerveau de MacArthur, ce n’est pas parce qu’on avait des raisons particulières de se méfier de l’intelligence de MacArthur mais parce qu’il n’avait, précisément, qu’un cerveau humain.

Dire qu’on lui a « retiré » sa responsabilité en tant qu’homme, c’est bien sûr employer une expression trompeuse. Car la puissance qui l’a privé de son pouvoir de décision n’était pas une instance surhumaine, ce n’était ni « Moïra » (le Destin), ni « Tyché » (la Fortune), ni « Dieu », ni l’« Histoire », mais c’était l’homme lui-même qui, dépouillant sa main gauche avec sa main droite, déposait son butin – sa conscience morale et sa liberté de décision – sur l’autel de la machine et montrait par cet acte qu’il se soumettait à celle-ci, à ce robot calculateur qu’il avait lui-même fabriqué et qu’il était prêt à considérer comme une conscience morale de substitution et une machine à oracles, bref une machine littéralement providentielle. En subordonnant le général à cet instrument, l’humanité s’est en quelque sorte portée atteinte à elle-même (car) celui qui transfère la responsabilité d’un homme à un instrument lui transfère aussi, par là même, la responsabilité de tous. En cette occasion, l’humanité s’est pour la première fois humiliée elle-même de façon significative et a ouvertement déclaré : « On ne peut pas compter sur nous puisque nous comptons plus mal que nos machines. Qu’on ne tienne donc pas « compte » de nous. » Elle n’a, pour la première fois, ressenti aucune honte d’avoir ouvertement honte. »

Pour ma part, si je crois savoir quoi penser du thème ou mythème « la Science », de cette fiction nécessaire pour penser la totalité des acquis, des propriétés et des dynamismes des connaissances humaines, je ne sais quoi penser de « la technologie » dont la définition anthropologique – « étude des activités entreprises par les hommes pour acquérir et transformer des éléments organiques et inorganiques du monde naturel. » – est si proche de celle de l’« arraisonnement » de Heidegger (« essence de la technique moderne »)… Si, comme l’écrit Jean Grou (2000), je crois savoir que l’économie politique « entretient d’étroites relations avec les sciences dures, parce que celles-ci se situent en amont de la technologie, sa discipline partenaire », je ne sais clairement et distinctement si Anders et tous ceux qui conspuent « la technique » ont raison de tant la maudire. (« Avoir raison » c’est-à-dire que la somme de leurs arguments est supérieur à la somme des faits et des possibilités de la technologie ou de l’arraisonnement.)

Certes, la société bourgeoise technique semble plus encore résider dans un procès de précipitation – mais n’est-ce pas la conséquence de la « conscience historicisée » dont parle Marcel Gauchet (1985) ? – plutôt qu’elle ne réalise une véritable accélération de l’Histoire (au sens de la « fiction hégélo-marxiste »).

À cet égard, je ne renvoie qu’aux seuls Marx et Derrida, critique non-marxiste de la pensée cohérente de Marx à ce sujet : l’accélération du monde, « et (de) tout ce qu’il y a dedans, Chico ! ». Car il y a visiblement, mais ma vue peut être mauvaise, précipitation et non accélération, notamment par la technique, de notre mode de penser et de notre mode de vie. (Autrement dit, plutôt avec Jared Diamond (2006) qu’avec Ulrich Beck (1990) et Hans Jonas (2001), je ne peux établir aucun bilan définitif sur la technique, ni faire aucun jugement, mais seulement « compter les points » et observer les usages sociopolitiques de la technique.)

Lorsque je parle de ce speed, accélération du spleen baudelairien, je ne pense pas qu’aux périodes de fièvre acheteuse des soldes et des files d’attente nocturnes pour acheter le dernier Harry Potter ; je pense à notre standard de vie post plan Marshall et aux modifications de perception de la réalité qu’il entraine, lui et son « technèlogos ». (Certes, il y a 2000 ans, Sénèque parlait déjà des « occupati ». Mais, à notre échelle d’observation et sur un large spectre, nous savons que la totalité des termes utilisés par L’école de Francfort, Heidegger et Anders, au moins, comme « artificialisation accélérée du monde et de ses représentations », « technoscience devenue autonome », « marchandises fantômes », « Spectacle », nous savons que tous ces termes renvoient toujours à la technique et à sa description philosophique, c’est-à-dire, plus ou moins directement, à une critique réglementaire « des propriétaires » de la science. Nous savons que l’artificialisation, le spectacle et la technoscience sont les termes désespérément critiques utilisés par la « contre idéologie » de l’« idéologie de la technicité », voire du Progrès européen. (Je veux rappeler que l’idéologie, selon les mots de Raymond Boudon, est « une doctrine reposant sur une argumentation scientifique et dotée d’une crédibilité excessive ou non fondée » (1985, p. 52).)

Je pense à notre standard de vie post plan Marshall, disais-je, c’est-à-dire à l’imposition somme toute récente de la mécanique à tous les étages de la Culture et, surtout, au transport réel ou virtuel du monde objectif vers nos subjectivités, ainsi qu’au transport en commun de nos subjectivités vers un monde fantasmé/fantomal ; fantasmé/fantomal aux moyens d’une démographie d’imageries et d’électroniques illustrant, mais ne faisant que cela, la pseudo-proximité du Monde.

Le paradigme de l’androïde

A travers le masque (africain) de l’obsolescence, nous discernons aussi l’aveu occidental d’un besoin de repos, sinon d’une issue reposante. Dans Aurore, Nietzsche parlait déjà de « l’humeur de la fête moderne », lorsque la puissance qui veut, un temps, retomber dans l’impuissance.

Je le répète : dans l’accumulation de l’obsolescence en acte gît la fatuité intrinsèque, mais non irrationnelle, de notre désir hyperbolique de productivité. Car nous savons qu’ici-bas il existe comme une « libido de l’emprise », une « pulsion culturelle de domination », pulsion actualisée et réactivée tous les jours par la technique occidentale et « l’esprit du capitalisme » – « esprit » que je ne saurais définir d’une façon anthropologique (Marx, Amin), mais régional (Weber, Baechler, Gauchet).

Par contraste, l’obsolescence renverrait donc à sa source principale : à l’éthique bourgeoise de l’efficacité (maximale), celle-ci demandant toujours plus rationnellement plus d’accumulation, de production, d’investissement productif, de circulation et de consommation. Il y a toutefois une spécificité géographique et historique de cette « éthique de la machine » (Genèse + Descartes + monde des usines + performance = éthique de la machine) : ce que l’éthique de la machine est est son aboutissement.

Finalement, la machine moderne parfaite ce serait l’homme tranquille de l’univers lockéen. Mieux, l’homme parfait, l’homme idéal bourgeois, paradoxalement sans obsolescence ni achèvement, ce serait la machine pensante, le robot ou le paradigme de l’androïde ; ce que la science-fiction discute et critique depuis au moins la pièce R.U.R (Capek, 1921), le film Metropolis (Lang, 1930) et la littérature d’Isaac Asimov (1941). Après celui-ci, avec les mouvements (romantiques) pessimistes de la fin des années 60 et cyberpunk des années 70, voici le temps des descriptions apocalyptiques renvoyant toujours à des représentations et à des manières qu’à la société réelle de se penser (Durkheim, Gurvitch), le temps du Terminator (Cameron, 1984) et de l’enfant bionique d’Intelligence Artificielle (Spielberg, 2002), le temps de la Matrice des frères Wachowski (1999, 2003), et des représentations de l’obsolescence de l’homme, de sa finitude, de sa magnifique inutilité naturelle ; c’est-à-dire, paradoxalement, de son incommensurabilité. (Si, dans l’ordre de la pensée bourgeoise, il semble que le robot soit le nec plus ultra de la faculté de penser, sa vérité tranquille, heureusement, le diable de l’aléatoire est dans l’escalier et, heureusement, le « matérialisme aléatoire » (Althusser, 1982) habite à tous les étages : c’est la catastrophe, la krisis, l’accident… L’idéalisme bourgeois ne peut contenir la matière (la réalité) sur laquelle il vient se fracasser.)

Le nom du monde est forêt

Si l’Univers renfermait un quelconque « projet » ce serait aussi celui de son « obsolescence ». En effet, qu’on soit scientifique, philosophe, praticien des sciences sociales, dame cultivée ou gentilhomme, déterministe ou indéterministe, continuiste ou discontinuiste, à partir du mouvement de la conscience, qui se découvre elle-même, tous ces « gens d’entendement », comme dit Montaigne, arpentent le même chemin de l’inexorabilité, tous éprouvent les forces de l’inéluctabilité de la transformation des chairs, celle du Monde et la nôtre propre. Êtres sans Dieu, nous comprenons tous que l’éreintement guette la totalité des « projets » et adventurae de la Nature et de la Culture.

Alors, si, du haut de mon savoir partiel (« s’avoir », « ça voir »…), je me risquais à parler du « point de vue de la Nature », j’avancerais que la Nature est buissonnement incessant qui « sonde » ses limites, que la Nature est recommencement peut être hyperbolique mais non infini, puisque l’infini est une aberration matérielle et logique . (Ursula Le Guin nous explique que Le nom du monde est forêt, 1972.) J’ajouterais que, bien qu’elle ne « veuille » rien, la Nature provoque comme sa propre perte, c’est-à-dire qu’elle produit et consomme des empires et des empires de possibles jusqu’à la disparition des protons ; une disparition qui surviendra des milliards d’années après celle de l’esprit (Islam, 1984).

Maintenant, si j’osais parler du « point de vue de la Culture », je me ferais aussitôt le rapporteur d’un remarquable passage de Max Weber. En 1917, celui-ci écrit : « la vie de l’individu civilisé, emporté par le « progrès », dans l’infini, ne devrait pas avoir de terme du point de vue de sa signification immanente propre. Car il y a toujours encore un progrès ultérieur à venir pour celui qui participe à ce progrès. Aucune personne, quand elle meurt, n’a atteint le sommet, lequel se trouve à l’infini. »

Quelques pages auparavant, il remarque : « l’individu ne peut s’assurer de réaliser quelque chose de véritablement et pleinement achevé dans le domaine scientifique que dans le cas de la plus rigoureuse spécialisation. (…) notre propre travail doit inévitablement rester inachevé. C’est uniquement grâce à une spécialisation rigoureuse que le travailleur scientifique peut effectivement atteindre la pleine certitude, une fois dans sa vie, et peut-être plus jamais, d’avoir accompli quelque chose qui durera ».

Le destin même du travail scientifique est, sans cesse, de devenir caduc. Et l’on sait depuis longtemps que la philosophie se prescrit de devenir scientifique… L’accomplissement scientifique, quels que soient les travaux, demande donc à être dépassé et à vieillir, à devenir obsolète. (Par conséquent, il y a comme la nécessité d’une « biomasse » de travaux moins utiles et moins précieux, plus ordinaires, pour que les conditions de possibilité d’une « grande théorie » voient le jour.) Tel est son fait et telle est sa loi. Il y a dans cette « révélation wébérienne », une humilité qu’on peut avoir du mal à supporter tous les jours. « Le progrès scientifique est un fragment, et le fragment le plus important, (du) procès (historique) d’intellectualisation » écrit encore Weber.

Ce procès d’intellectualisation (rationalisation) manifeste alors, à chacun de ses moments et à chacune de ses phases, l’obsolescence de tous les outillages de la Civilisation, machines-outils, théories-outils et, aussi, hommes fabricants d’outils.

David Morin-Ulmann

Pour aller plus loin :

– Livre « Du jetable au durable – En finir avec l’obsolescence programmée » de Laetitia Vasseur et Samuel Sauvage, janvier 2017 – Edition Gallimard, Collection Manifestô – Alternatives

– Livre « Zéro pollution – Un ultime défi pour l’humanité » de Yannick Roudaut

– Colloque de HOP ! du 19 septembre 2017 au Palais du Luxembourg – Paris