Vandana Shiva est une érudite indienne de renommée mondiale, militante écologiste et auteure de plus de vingt livres. Elle a participé à des mouvements populaires de lutte contre le génie génétique dans le monde entier et a mené avec succès de nombreuses campagnes contre diverses multinationales et institutions internationales cherchant à monopoliser et à privatiser les semences, les savoirs traditionnels et les ressources naturelles indigènes.
Dans cette importante interview à ROAR que UP’ Magazine a choisi de publier in extenso, Vandana Shiva parle du rôle de l’agriculture industrielle dans le changement climatique, des défis auxquels sont confrontés les agriculteurs du Sud et de la façon d’éviter le désastre environnemental imminent qui menace notre existence sur cette planète.
Une interview publiée la première fois dans UP’ Magazine le 20 février 2018
Pendant de nombreuses années, vous avez activement résisté, tant dans vos écrits que dans votre activisme, à la transformation globale de l’agriculture d’un paradigme agroécologique en paradigme industriel. Dans votre dernier livre, Who Really Feeds the World ? (Zed Books, 2016), vous soulignez également que « le paradigme industriel de l’agriculture est à l’origine du changement climatique ». Comment devrions-nous conceptualiser la différence entre les deux paradigmes et quel est le rôle de ces derniers dans la conduite du changement climatique ?
Vandana Shiva : Il existe deux paradigmes agricoles distincts. Le premier est celui est l’agriculture industrielle, qui a été conçue et développée par le « cartel des poisons », ces entreprises et usines chimiques apparues au cours de la Seconde Guerre mondiale et qui contrôlaientt la production de produits chimiques utilisés dans les explosifs, ainsi que l’extermination massive des êtres humains. Après la guerre, ils ont réintroduit ces mêmes produits chimiques dans les produits agrochimiques – pesticides et engrais – et ils nous ont convaincus que nous ne pouvions pas manger sans ces poisons. Le second paradigme est le système agroécologique qui a évolué sur 10 000 ans et qui travaille avec la nature selon des principes écologiques.
Il y a deux avenirs alternatifs pour l’alimentation et l’agriculture à la fin de chaque paradigme. L’une mène à une impasse : une planète sans vie et empoisonnée par les monocultures chimiques, les agriculteurs se suicidant pour échapper à leur misère induite par l’endettement, les enfants mourant faute de nourriture et les personnes souffrant de maladies chroniques se propageant par le biais de denrées alimentaires vides et toxiques vendues comme aliments, tandis que les ravages du climat détruisent la vie humaine sur terre. Le second paradigme conduit au rajeunissement de la planète à travers la restauration de la biodiversité, du sol, de l’eau et des petites fermes qui produisent une alimentation variée, saine, fraîche et écologique pour tous.
L’agriculture industrielle mondialisée est l’un des plus grands contributeurs au changement climatique. Certains estiment qu’au moins 25 pour cent des émissions mondiales sont liées au système alimentaire industriel : dioxyde de carbone (CO2) provenant de l’utilisation de combustibles fossiles, oxyde d’azote (N2O) provenant de l’utilisation d’engrais chimiques et méthane (CH4) provenant de l’agriculture industrielle.
Selon le Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC), la concentration atmosphérique de CO2 est passée d’une concentration préindustrielle d’environ 280 parties par million à 403,3 parties par million en 2016 à la suite des activités humaines. Lorsque le niveau de CO2 était aussi élevé il y a 3,5 millions d’années, les températures mondiales étaient de 2 à 3 degrés plus chaudes et le niveau de la mer était de 10 à 20 mètres plus élevé. La concentration atmosphérique globale de méthane dans l’atmosphère est passée d’une concentration préindustrielle de 715 parties par milliard à 1 774 parties par milliard en 2005. La concentration atmosphérique mondiale d’oxyde d’azote – due en grande partie à l’utilisation d’engrais chimiques dans l’agriculture – est passée d’environ 270 parties par milliard à 319 parties par milliard en 2005.
L’extraction des combustibles fossiles (carbone mort) de la Terre, leur combustion et la libération dans l’atmosphère d’émissions incontrôlables conduisent à la rupture du cycle du carbone et à la déstabilisation des systèmes climatiques. Pour capturer davantage de carbone vivant dans l’atmosphère, nous devons intensifier nos exploitations agricoles et nos forêts sur le plan biologique, tant en termes de biodiversité que de biomasse. Plus il y a de biodiversité et de biomasse, plus les plantes capturent le carbone et l’azote atmosphériques, ce qui réduit à la fois les émissions et les stocks de polluants dans l’air. Le carbone est retourné au sol par les plantes. C’est pourquoi le lien entre l’agriculture biologique et le changement climatique est intimement lié.
Vous avez dit que « l’avenir réside dans le sol. » Qu’entendez-vous par là ? Et quelles sont, selon vous, les principales leçons que nous pouvons tirer des savoirs et pratiques autochtones en matière d’agriculture pour faire face aux crises écologiques auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui ?
Nous sommes de la terre. Nous sommes la terre. Nous sommes faits des cinq mêmes éléments – terre, eau, feu, air et espace – qui constituent l’univers. Ce que nous faisons au sol, nous le faisons à nous-mêmes. Et ce n’est pas un hasard si les mots « humus » et « humain » ont la même racine étymologique. Toutes les cultures indigènes ont reconnu que nous ne faisions qu’un avec la Terre, et prendre soin du sol est notre devoir suprême. Comme le dit un ancien veda : « Dans cette poignée de sol se trouve ton avenir. Prends-en soin, ça prendra soin de toi. Détruis-le, il te détruira. »
Cette vérité écologique est oubliée dans le paradigme dominant de l’agriculture industrielle, qui opère sur la fausse prémisse que nous sommes séparés et indépendants de la Terre, d’une part et de l’autre, qui définit le sol comme matière morte. Si le sol est mort au départ, l’action humaine ne peut pas détruire sa vie, elle peut seulement « améliorer » le sol avec des engrais chimiques. Et si nous sommes maîtres et conquérants du sol, nous déterminons le sort du sol – le sol ne peut pas déterminer notre destin.
L’histoire témoigne cependant du fait que le sort des sociétés et des civilisations est intimement lié à la façon dont nous traitons le sol. Nous avons le choix de notre rapport au sol, par la Loi du Retour ou par la Loi de l’Exploitation et de l’Extraction. La loi du retour, de redonner, a fait en sorte que les sociétés créent et entretiennent un sol fertile qui peut soutenir les civilisations pendant des milliers d’années. La Loi de l’Exploitation, de la reprise sans donner en retour, a conduit à l’effondrement des civilisations. Les sociétés contemporaines du monde entier sont sur le point de s’effondrer alors que les sols sont érodés, dégradés, empoisonnés, enterrés sous le béton et privés de vie.
L’agriculture industrielle, basée sur un paradigme mécaniste et l’utilisation de combustibles fossiles, a créé l’ignorance et nous a aveuglés sur les processus vivants qui créent un sol vivant. Au lieu de se concentrer sur le réseau trophique, cette agriculture a été obsédé par les apports externes d’engrais chimiques et la mécanisation, créant l’impératif des monocultures – la biologie et la vie étant dès lors remplacées par la chimie. En exposant le sol aux éléments, les monocultures l’exposent à l’érosion par le vent et l’eau. Étant donné que la matière organique crée des agrégats et sert de liant, les sols appauvris en matière organique et enrichis artificiellement d’engrais chimiques sont plus facilement érodés.
Les sols dégradés et morts, les sols dépourvus de matières organiques, les sols dépourvus d’organismes du sol, les sols dépourvus de capacité de rétention d’eau créent des famines et des crises alimentaires – ils ne créent pas la sécurité alimentaire. C’est particulièrement vrai en ces temps de changement climatique. Non seulement l’agriculture industrielle est responsable de près d’un quart des gaz à effet de serre qui contribuent au changement climatique, mais elle y est aussi plus vulnérable. Les sols riches en matières organiques résistent mieux à la sécheresse et aux conditions climatiques extrêmes. Et l’augmentation de la production de matière organique par le biais de systèmes à forte intensité de biodiversité est le moyen le plus efficace d’extraire le dioxyde de carbone de l’atmosphère, dans les plantes, puis dans le sol grâce à la loi du retour.
« Le sol, et non le pétrole, détient l’avenir de l’humanité »
Le sol, et non le pétrole, détient l’avenir de l’humanité. L’agriculture industrielle basée sur le pétrole, à forte intensité de combustibles fossiles et de produits chimiques, a déclenché des processus écologiques et sociaux qui tuent le sol, mettant ainsi notre avenir en danger.
Il est clair qu’il faut prendre le pouvoir immense qu’ont les grandes entreprises agricoles et agrochimiques, qui reçoivent à leur tour un soutien important de la part de certains des États les plus puissants du monde. La lutte des petits agriculteurs contre les multinationales comme Monsanto ressemble à un cas typique de David contre Goliath. Où voyez-vous cette lutte hautement asymétrique ? Où trouve-t-on de l’espoir ? Voyez-vous des occasions qui se présentent à la société de reprendre le contrôle de sa propre production alimentaire, face à cette vaste concentration de capital agricole ?
Le cartel des poisons, qui, à la suite d’une série de fusions, a été réduit à un cartel de trois empoisonneurs – Monsanto Bayer, Dow Dupont et Syngenta ChemChina – a mis au point les produits chimiques utilisés par les nazis dans leurs camps d’extermination. Après la guerre, ces mêmes produits chimiques qui étaient autrefois utilisés pour tuer les humains ont été réintroduits dans l’agriculture industrielle sous forme de pesticides. Ils ont ensuite essayé de prendre le contrôle de nos semences par le biais du génie génétique et des brevets.
Mais il y a un moyen de récupérer nos semences : grâce à la liberté des semences, où le contrôle des semences incombe aux agriculteurs. Tout le contraire d’un système qui considère les semences comme la propriété intellectuelle d’une entreprise. Chaque endroit et chaque assiette peut être le théâtre d’une révolution contre le cartel du poison, responsable d’un siècle d’écocide et de génocide. Il est temps de semer les graines pour faire la paix avec la terre et récupérer nos libertés. Satyagraha, » la force de la vérité « , ou résistance civile non-violente telle que promue par Mahatma Gandhi, est plus importante que jamais dans notre ère de » post-vérité « . Satyagraha était, et a toujours été, fondé sur l’éveil de notre conscience, notre puissance intérieure, pour résister à la force extérieure, brute. C’est une réponse autopoïétique à un système cruel et injuste imposé de l’extérieur. Comme Gandhi l’a dit, « Satyagraha est un ‘Non’ qui vient de notre plus haute conscience. »
Le « sel Satyagraha » de Gandhi de 1930 a inspiré le « Seed Satyagraha » contemporain de Navdanya et le mouvement Seed Freedom (liberté pour les semences). Depuis 1987, lorsque j’ai entendu pour la première fois des entreprises parler de posséder des semences par le biais des droits de propriété intellectuelle, ma conscience ne l’a pas accepté. J’ai pris l’engagement à vie de préserver les semences et de ne pas coopérer avec le régime des droits de propriété intellectuelle qui fait de la conservation et de l’échange des semences un crime.
Bija Satyagraha, ou la Semence Satyagraha, est un mouvement populaire pour la résurgence de la Graine Réelle, de l’intelligence des agriculteurs à être des éleveurs et à coévoluer avec l’intelligence de la semence vers la diversité, la résilience et la qualité. C’est un mouvement qui émane des lois supérieures de notre appartenance à la Communauté Terrestre, Vasudhaiva Kutumbkam, des lois supérieures de notre devoir de soin, de protection, de conservation, de partage. La Bija Satyagraha s’engage à ce que nos agriculteurs prennent acte de cet engagement :
Nous avons reçu ces semences de la nature et de nos ancêtres. Il est de notre devoir envers les générations futures de les remettre dans la richesse de la diversité et de l’intégrité dans laquelle nous les avons reçues. Par conséquent, nous n’obéirons à aucune loi, ni n’adopterons aucune technologie qui interfère avec nos devoirs supérieurs envers la Terre et les générations futures. Nous continuerons de conserver et de partager nos semences. »
Pendant plus de quatre décennies et demie, j’ai participé à beaucoup de satyagrahas, et j’ai travaillé pour la vraie liberté – la liberté de la nature, et à la défense des plus démunis. Mon engagement envers nos libertés communes s’approfondit avec le temps. Le Satyagraha Planétaire dont nous avons besoin aujourd’hui est que chacun de nous se libère des prisons qu’il a dans son esprit, prisons créées par une minorité –1% – qui nous forgent des illusions. Libérer notre intelligence et les pouvoirs que nous avons en nous pour repenser nos relations réelles avec la Terre et entre nous.
Le mouvement de non-coopération d’aujourd’hui commence par ne pas souscrire aux fictions et aux mensonges par lesquels nous sommes colonisés, et ne pas coopérer avec les structures de violence et de domination construites à travers ces fictions pour soutenir les structures d’extraction et d’exploitation. Se libérer des 1% est le Satyagraha de notre temps. C’est un Satyagraha pour rester en vie et célébrer le réel. Vivre libre selon les lois supérieures de Gaia, et les lois supérieures de notre humanité et de notre Dharma.
Vous évoquez souvent la relation entre le brevetage des semences – en les transformant en denrées qui sont soumises à des droits de propriété privée – et l’endettement des agriculteurs locaux, qui, en Inde seulement, a entraîné le suicide de plus de 300 000 personnes. Pouvez-vous dire quelques mots sur l’impact que l’introduction des rationalités capitalistes a eu sur la production alimentaire dans les pays du Sud, et quelles en ont été les conséquences sociales ?
L’Inde est une terre riche en biodiversité. Depuis plus de 10 000 ans, les agriculteurs indiens ont utilisé leurs connaissances brillantes et indigènes pour domestiquer et faire évoluer des milliers de cultures, dont 200 000 variétés de riz, 1 500 variétés de blé, 1 500 variétés de bananes et de mangues, des centaines d’espèces de dals et d’oléagineux, des millets divers et des pseudo-céréales, des légumes et des épices de toutes sortes.
Cette maestria et cette diversité dans l’élevage ont été brusquement stoppées lorsque la Révolution Verte nous a été imposée dans les années 1960 par des entreprises et des usines agrochimiques qui, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, cherchaient désespérément de nouveaux marchés pour les engrais synthétiques fabriqués dans les usines d’explosifs de la guerre. Dans la même veine que le processus de colonisation du passé, notre intelligence dans la sélection et l’agriculture des semences a été niée, nos semences ont été qualifiées de « primitives » et nous avons été déplacées. Une « intelligence » mécanique de l’élevage industriel pour l’homogénéité, pour les intrants externes a été imposée. Au lieu de continuer à faire évoluer des variétés d’espèces diverses, notre agriculture et notre alimentation ont été réduites au riz et au blé.
Les entreprises ont produit des semences qui réagissent à leurs produits chimiques. Les produits chimiques ont besoin de monocultures pour fonctionner de manière optimale et rentable, qui sont à leur tour vulnérables aux conséquences du changement climatique auquel l’agriculture industrielle apporte une contribution significative.
Le génie génétique des semences a été lancé par le cartel du poison parce qu’ils voyaient la possibilité de percevoir des rentes des agriculteurs en imposant des brevets sur l’utilisation des semences dans les accords de libre-échange. Comme l’a dit un représentant de Monsanto : « Nous étions le patient, le diagnosticien, le médecin à la fois. » Et le problème qu’ils ont diagnostiqué, c’est que les agriculteurs gardent les semences. Le cas de Monsanto et de sa graine de coton génétiquement modifié appelée « coton Bt » en est un exemple clair. Afin d’obliger les agriculteurs à utiliser des semences de coton Bt, elle a établi un monopole qui empêchait les agriculteurs d’avoir accès à des semences de coton alternatives. À l’heure actuelle, 99 pour cent du coton planté est du coton Bt. Pendant ce temps, Monsanto a augmenté le prix des semences de près de 80 000 pour cent, forçant les agriculteurs à s’endetter extrêmement pour acheter l’élément le plus élémentaire de leurs récoltes.
Le coton Bt – vendu en Inde sous le nom de Bollgard – a été présenté comme résistant aux ravageurs, éliminant ainsi la nécessité pour les agriculteurs d’utiliser des pesticides. Mais comme les ravageurs sont devenus résistants au coton Bt avec le temps, l’utilisation de pesticides dans certains états indiens a été multipliée par treize depuis l’introduction de la culture génétiquement modifiée. Par conséquent, des centaines d’agriculteurs sont décédés à cause de l’empoisonnement aux pesticides et des milliers d’autres se sont suicidés à cause de la dette qu’ils ont contractée.
La souveraineté des agriculteurs sur les semences est au cœur des solutions à l’épidémie de suicides paysans. Ce n’est que lorsque les agriculteurs auront accès à leurs propres semences qu’ils seront libérés de la dette. Et ce n’est qu’à travers la souveraineté semencière que les revenus des agriculteurs peuvent être augmentés. Les producteurs de coton biologique gagnent plus en évitant les semences et les produits chimiques coûteux. Le coton biologique est l’avenir.
Les populations des pays du Sud – en particulier celles dont les moyens d’existence dépendent directement de leur environnement naturel – sont touchées de manière disproportionnée par les effets du changement climatique. Selon vous, quelles mesures immédiates devraient être prises pour réduire au minimum la menace que le changement climatique fait peser sur ces populations vulnérables, étant donné que les gouvernements de certains des pays les plus riches du monde ne semblent pas très intéressés à s’écarter du statu quo ?
Tragiquement, ce sont ceux qui ont le moins contribué aux émissions de gaz à effet de serre qui souffrent le plus du chaos climatique : les communautés du Haut Himalaya qui ont perdu leurs ressources en eau à mesure que les glaciers fondent et disparaissent, les paysans du bassin du Gange dont les récoltes ont échoué à cause des sécheresses ou des inondations, les communautés côtières et insulaires qui font face à de nouvelles menaces d’élévation du niveau de la mer et à l’intensification des cyclones.
Le changement climatique, les événements naturels extrêmes et les catastrophes climatiques nous rappellent de plus en plus souvent que nous faisons partie intrinsèquement de la Terre. Chaque acte de violence qui perturbe les systèmes écologiques menace aussi nos vies. En tant que citoyens de la Terre, chacun d’entre nous peut agir pour la protéger. L’agriculture industrielle est un contributeur majeur au changement climatique. Le passage à l’agriculture biologique est un impératif pour notre santé et celle de la planète, pour la justice climatique et la démocratie sur Terre.
C’est pourquoi, lors des Rencontres de Paris sur le changement climatique (COP21), nous avons collectivement planté un jardin et fait un pacte pour protéger la Terre. Chaque jardin peut être petit, mais quand des millions de personnes se joignent les mains, ils commencent à passer du carbone fossile, qui devrait être laissé sous terre, au carbone vivant, que nous devrions cultiver partout pour guérir la terre, créer la résilience climatique et le rajeunissement.
L’humanité a récemment franchi un seuil très important, en ce sens que plus de la moitié de la population mondiale vit aujourd’hui dans les zones urbaines. Cela semble créer un conflit entre les avantages environnementaux de l’agriculture écologique à petite échelle et la nécessité de nourrir une population de milliards de personnes qui ne peuvent – et souvent ne veulent pas – cultiver leur propre nourriture dans leur environnement immédiat. Comment résoudre ce paradoxe ?
Protéger la planète et assurer une alimentation pour tous ne sont pas en opposition. Le système industriel qui détruit la santé de la planète est également à l’origine de la faim, de la malnutrition et des maladies. L’agriculture industrielle a clairement échoué en tant que système alimentaire.
Contrairement au mythe selon lequel les petits agriculteurs devraient être anéantis parce qu’ils ne sont pas productifs et que nous devrions laisser l’avenir de notre alimentation entre les mains du cartel du poison, des drones de surveillance et des logiciels espions, il faut avoir en tête que les petits agriculteurs fournissent 70 pour cent de la nourriture mondiale en utilisant 30 pour cent des ressources qui vont à l’agriculture. L’agriculture industrielle utilise 70 p. 100 des ressources pour produire un quart des émissions de gaz à effet de serre, tout en ne fournissant que 30 p. 100 de nos aliments. Cette agriculture basée sur les produits de base a causé 75 pour cent de la destruction des sols, 75 pour cent de la destruction des ressources en eau et la pollution de nos lacs, rivières et océans. Enfin, comme je l’ai indiqué dans mon livre, Who Really Feeds the World ? Qui nourrit vraiment le monde ? (Zed Books, 2016), 93 pour cent de la diversité des cultures a été poussé à l’extinction par l’agriculture industrielle.
À ce rythme, si la part de l’agriculture industrielle et des aliments industriels dans notre alimentation passe à 45 p. 100, nous aurons une planète morte. Il n’y aura pas de vie, pas de nourriture, sur une planète morte. C’est pourquoi le rajeunissement et la régénération de la planète par des processus écologiques sont devenus un impératif de survie pour l’espèce humaine et tous les êtres humains. Le passage des combustibles fossiles et du carbone mort aux processus vivants basés sur la croissance et le recyclage du carbone vivant est au cœur de la transition.
Rajeunir et régénérer la planète par des processus écologiques est devenu un impératif de survie pour l’espèce humaine et tous les êtres humains. Le passage des combustibles fossiles et du carbone mort aux processus vivants basés sur la croissance et le recyclage du carbone vivant est au cœur de la transition.
Le travail de [mon ONG] Navdanya au cours des trente dernières années a montré que nous pouvons produire plus de nourriture et fournir des revenus plus élevés aux agriculteurs sans détruire l’environnement et tuer nos paysans. Notre étude intitulée » L’agriculture biologique basée sur la biodiversité : un nouveau paradigme pour la sécurité et la salubrité des aliments » a établi que les petites fermes biologiques basées sur la biodiversité produisent davantage d’aliments et procurent des revenus plus élevés aux agriculteurs.
En outre, la biodiversité biologique et les systèmes alimentaires locaux contribuent à la fois à l’atténuation du changement climatique et à l’adaptation à celui-ci. Les petites fermes biologiques, biodiverses et de petite taille – en particulier dans les pays du tiers monde – sont totalement exemptes de combustibles fossiles. L’énergie pour les exploitations agricoles provient de l’énergie animale. La fertilité du sol se construit en alimentant les organismes du sol par le recyclage de la matière organique. Cela réduit les émissions de gaz à effet de serre. Les systèmes de biodiversité sont également plus résistants aux sécheresses et aux inondations car ils ont une plus grande capacité de rétention d’eau et contribuent ainsi à l’adaptation aux changements climatiques. L’étude de Navdanya sur le changement climatique et l’agriculture biologique a montré que l’agriculture biologique augmente l’absorption de carbone jusqu’ à 55 pour cent et la capacité de rétention d’eau de 10 pour cent, contribuant ainsi à la fois à l’atténuation et à l’adaptation au changement climatique.
Les fermes biologiques diversifiées sur le plan de la biodiversité produisent plus d’aliments et génèrent des revenus plus élevés que les monocultures industrielles. Atténuer le changement climatique, conserver la biodiversité et accroître la sécurité alimentaire peuvent donc aller de pair. Trois décennies d’actions menées dans le cadre de l’ONG Navdanya ont montré qu’en utilisant des semences indigènes et en pratiquant l’agroécologie, les petits paysans indiens peuvent produire suffisamment de nourriture saine et nutritive pour deux Indes, et en ne dépensant pas leur argent précieux pour acheter des poisons, et en ne produisant pas de graines OGM, ils ont le potentiel d’augmenter leurs revenus de dix fois, et d’arrêter les suicides des paysans. Je travaille pour une Inde et un monde sans poison, sans dette, sans suicide, sans faim et sans malnutrition.
Vandana Shiva, érudite indienne, militante écologiste, militante de la souveraineté alimentaire et auteure d’une étude sur la mondialisation. Elle est l’auteur de plus d’une vingtaine de livres, dont Who Really Feeds the World? (Zed Books, 2016).
L’entretien original (en anglais) de Vandana Shiva avec Joris Leverink a été publié par ROAR. (Copyleft)
Illustrations : Luis Alvés
Pour aller plus loin :
– Livre « Les semences, un patrimoine vital en voie de disparition », de Pierre Rahbi et Juliette Duquesne – Editions Presses du Châtelet, avril 2017
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